Le développement de nos sociétés modernes doit-il passer par la destruction des ressources naturelles et la précarité du lien social ?  La confrontation des différences doit-elle déboucher invariablement sur la violence ? Peut-on imaginer retrouver nos liens au vivant, sans parler de « retour en arrière» ?, L’intelligence peut-elle être collective, au regard d’un individualisme  exacerbé ?  Faire émerger un sens partagé doit-il être rangé au rayon des utopies dépassées ? La modernité a-t-elle définitivement évacué le doute ? « L’improbable doit-il être définitivement impossible (*) Edgard MORIN. Et finalement, si l’on admet que la vie « est » relation, comment renouer les liens à soi, aux autres et au monde, conditions d’un équilibre retrouvé ? .
-« Seuls les liens que nous tissons permettent d’accéder à la conscience d’être ».
Albert JACQUART. Tentative de lucidité Ed Stock 2004.

Dans une société de la « déreliance », qui morcèle et fracture, l’École de la Nature et des Savoirs est un « laboratoire du lien » où l’autre me renseigne sur ce que je ne sais pas de moi. Sont proposées les conditions pour une  mise en relations de l’homme dans un milieu naturel repris en compte. (Eikos-modernité) .Pour cela, nous fabriquons ensemble (éco-construction / constructions traditionnelles / menuiserie) , nous cultivons ensemble (maraîchages, plantes aromatiques et médicinales, conservatoire de la pomme de terre), nous prenons soins des autres et de nous-mêmes, nous partageons des valeurs et des modes de fonctionnement, nous éveillons nos sens (activités culinaires, activités corporelles, soins), nous imaginons des représentations collectives « agissantes », porteuses de sens. Ou l’expérience partagée fonde les nouvelles manières d’être et d’agir qu’appelle le monde de demain. .

Dans cette "école", nous travaillons la « remise en cohérences » des cycles et rythmes professionnels, personnels, individuels, collectifs et naturels. Nous sommes dans des cycles d’apprentissage, où ceux qui savent un peu plus créent les conditions pour que les autres apprennent, s’approprient. On se forme, se transforme en vivant et partageant des expériences, et avant tout, celle de la nature. On prend le temps de retrouver l’universalité des principes de vie dont nous sommes tous porteurs. Dans un fonctionnement « holistique », l’équilibre est retrouvé.

-« La mémoire, c’est un peu comme les yeux qui sont faits pour voir…lorsqu’elle est perdue, on ne sait plus où l’on va.»
Miguel DINGULA (Kogi)
Parce que le passé est dans le présent et qu’il prépare le futur, nous nous intéressons  aux mythes, contes, légendes, à la mémoire des anciens, et à celles plus lointaines des peuples racines. De fait, l’École de la Nature et des Savoirs se nourrit largement, non pour les copier, mais pour les réinventer, des principes de vie (Approches systémiques et holistiques) savoir être et savoir-faire des peuples « racines » (premiers, autochtones, indigènes), comme effet miroir, à même d’interroger nos pratiques et nos représentations.
.« La pensée, quelle soit Kogi ou non, c'est la même pensée, la même conscience. La vraie question, c'est de savoir comment se servir, comment utiliser cette pensée.» .
Mamu MARCO BARO, (Indien Kogi)